Зомби
Впервые опубликовано 8 сентября 2003 года; существенно переработано 16 марта 2015 года.
В философии зомби играют роль воображаемых созданий, используемых для иллюстрации проблем, затрагивающих сознание и его отношения с физическим миром. В отличие от фильмов про волшебство, эти зомби во всех физических аспектах абсолютно такие же, как мы, за исключением сознательного опыта: по определению, нет «ничего сравнимого» с существованием зомби. Тем не менее, зомби ведут себя точно так же, как мы, и некоторые даже проводят много времени за обсуждением сознания.
Мало кто думает (если думает вообще), что зомби действительно существуют. Но многие считают, что они, по крайней мере, мыслимы, а некоторые — что они возможны. Представляется, что если зомби действительно возможны, то физикализм ложен, а своего рода дуализм истин. Для многих философов в этом заключена центральная проблема идеи зомби. Но ее ценность также заключается в том, что она четко фокусирует философское теоретизирование на тему сознания (например, Howell 2013; Kriegel 2011; Stoljar 2006; Tye 2008). Использование идеи зомби против физикализма также поднимает более общие вопросы об отношениях между вообразимостью, мыслимостью и возможностью. Наконец, зомби вызывают эпистемологические затруднения: они вновь обращают нас к проблеме «другого сознания».
Идея зомби
Декарт считал, что нечеловекоподобные животные являются автоматами: их поведение можно полностью описать в терминах работы физических механизмов. Но человеческое поведение (как он утверждал) не может быть объяснено таким образом. Исследуя идею машины, которая будет выглядеть и вести себя как человеческое существо, он указывал на две разоблачающие ее детали: неспособность к творческому использованию языка и невозможность верного невербального поведения в произвольных обстоятельствах (Часть V). Для него, таким образом, никакая машина не может вести себя подобно человеческому существу. Основываясь на знаниях о технике XVII века, он пришел к заключению, что объяснение характерного для человека поведения требует чего-то помимо физического: нематериального разума, взаимодействующего с процессами в мозге и в остальном теле. (Для подобного вывода он использовал априорные аргументы, один из которых предвосхищает «аргумент мыслимости», о котором пойдет речь далее в третьем разделе). Если он прав, тогда невозможно существование мира, физически подобного реальному, но в котором отсутствует такой разум: человеческие тела не будут работать должным образом. Если мы внезапно потеряем наш разум, то наши тела могут продолжить существовать некоторое время: наши сердца, возможно, продолжат биться, мы сможем дышать во время сна и переваривать пищу; вероятно, мы даже сможем ходить или петь некоторым бессознательным образом (это он подразумевает в своем Ответе на четвертые возражения). Но без содействия, которое оказывает разум, поведение не будет демонстрировать особенности, характерные для человека. Поэтому, хотя Декарт сделал все, чтобы приблизиться к изложению идеи зомби, вопрос об их возможности для него не возникал. Наиболее близкими по смыслу остались автоматы, чье поведение было легко различимо как не полностью человеческое.
В XIX веке ученые начали задумываться о том, что физика способна объяснить все физические события, которые в принципе имели закономерность. Казалось, что любое физическое воздействие имеет физическую причину: что физический мир «каузально замкнут». Развивающаяся наука нейрофизиологии должна была распространить подобные объяснения на человеческое поведение. Но если человеческое поведение имеет физические закономерности, как в эту историю вписывается сознание? Один из ответов — физикализм (или материализм) — настаивает на том, что сознание также включает в себя только физические процессы. Однако феномен сознания трудно объяснить в этих терминах, и некоторые мыслители пришли к заключению, что сюда должно быть включено что-то нефизическое. Учитывая каузальную замкнутость физического, они были вынуждены сделать вывод, что сознание не имеет воздействия на физический мир. С этой точки зрения, человеческие существа являются «сознательными автоматами», как выразился Т. Г. Гексли: все физические события, которые включает человеческое поведение, закономерны в терминах физических процессов; а феномены сознания являются каузально инертными побочными продуктами (см. Джемс 2003, гл. 5). В конце концов стало ясно, что эта точка зрения влечет за собой существование чисто физических организмов, в точности подобных нам, за исключением отсутствия сознания. Г. Ф. Стаут (Stout 1931) утверждал, что если эпифеноменализм (более известное название теории «сознательных автоматов») верен, то кажется вполне правдоподобным, что конституция и направление естественного мира будут во всем остальном точно такими же, как если бы в нем не существовало и никогда не было никаких индивидов, обладающих опытом переживания. Человеческие тела все равно прошли бы через деятельность создания и использования мостов, телефонов и телеграфов, написание и чтение книг, выступление в парламенте, споры о материализме и так далее. Не может быть никаких сомнений в том, что это на первый взгляд невероятно для Здравого Смысла (138f.).
То, что Стаут отписывает здесь и находит на первый взгляд невероятным, является миром зомби: целый мир, чьи физические процессы замкнуты на каузальности (как утверждали эпифеноменалисты, которых он атаковал) и точно дублируют существующие в реальном мире, но где нет никакого сознательного опыта.
Похожие идеи присутствовали в дискуссиях о физикализме в 1970-е годы. Контрпримером к теории психофизического тождества был «имитированный человек», чьи «состояния мозга точно совпадают с нашими по физико-химическим свойствам», но который не чувствует боли и не различает цвета (Campbell 1970). Утверждалось, что зомби являются контрпримером к физикализму в целом, и были разработаны аргументы, поддерживающие интуитивные представления об их возможности (Kirk 1974a, 1974b). Предусматривались другие виды систем, которые вели себя как нормальные человеческие существа или даже были функционально похожи на человеческие существа, но не имели «квалиа», которые мы имеем (Block 1980a, 1980b, 1981; Shoemaker 1975, 1981). (См. Квалиа. Грубо говоря, квалиа — это свойства, по которым мы классифицируем опыт в соответствии с тем, «каков он»: например, каково это — чувствовать запах жареных кофейных зерен. Даже физики могут последовательно использовать это выражение, хотя, в отличие от дуалистов, они считают квалиа физическими). Наиболее систематическое использование идеи зомби против физикализма принадлежит Дэвиду Чалмерсу (Чалмерс 2013), чей вклад в эти дискуссии будет рассмотрен далее.
Если зомби суждено быть контрпримером к физикализму, им недостаточно быть поведенчески и функционально похожими на нормальные человеческие существа: многие физикалисты признают, что просто поведенческие или функциональные дубликаты нас самих могут не иметь квалиа. Зомби должны быть подобны человеческим существам во всех физических отношениях, и они должны обладать физическими свойствами, которые мы имеем, согласно физикалистам (Об использовании другого типа зомби в эпистемологии см. Lyons 2009). Для этого им требуется быть подверженным каузальной замкнутости физического, поэтому их предполагаемое отсутствие сознания является вызовом физикализму. Если, напротив, они мыслятся как создания, чье поведение не может быть объяснено физически, у физикалистов нет причин беспокоиться об этой идее: существует множество доказательств того, что наши движения на самом деле закономерны с точки зрения физического, как это поняли первые эпифеноменалисты (см., например, Papineau 2002).
Обычно считается, что никто из нас не является в действительности зомби, и что зомби не могут существовать в нашем мире. Центральный вопрос, однако, заключается не в том, могут ли зомби существовать в нашем мире, а в том, возможны ли они или целый мир зомби (что иногда является более подходящей рабочей идеей) в более широком смысле.
Зомби и физикализм
Метафора Сола Крипке помогает показать, как идея зобми угрожает физикализму (Kripke 1972/80, 153f.). Вообразите Бога, создающего мир и решающего дать существование полностью физической вселенной. Создав эту чисто физическую вселенную, пришлось бы ему осуществить какую-либо еще работу, чтобы обеспечить возможность сознания? Положительный ответ на этот вопрос подразумевает, что в сознании есть нечто большее, чем могут дать только чисто физические факты. Во всяком случае, это подразумевает, что сознание зависит от нефизических свойств, которые не существовали бы в чисто физическом мире; это был бы мир зомби. Физикалисты, с другой стороны, обязаны ответить отрицательно. Им придется сказать, что устанавливая чисто физические факты, Бог делал все, что было необходимо для исправления ментальных фактов о созданных им организмах, включая их мысли, чувства, эмоции и переживания. И если установления исключительно физических фактов достаточно для установления ментальных фактов, тогда мир зомби кажется невозможным.
Тем не менее, не все согласны с тем, что физикализм ведет за собой невозможность зомби. Одно из предположений состоит в том, что физикалисты могут признать существование возможных миров, являющихся точными копиями нашего мира во всех чисто физических отношениях, но где физические свойства, дающие начало сознанию в нашем мире, лишены возможности сделать это: в таких мирах есть явления, которые блокируют сознание. В этом случае физикалисты могут на непротиворечивом основании допустить возможность миров зомби (Leuenberger 2008. Об упомянутых «препятствиях» см. Hawthorne 2002b; Chalmers 2010, 163-165). Этот подход, однако, очевидно несовместим с утверждением о том, что сознательные состояния либо тождественны физическим или функциональным состояниям, либо конституированы ими. Таким образом, неочевидно, что физикалисты могут последовательно допустить возможность блокировщиков сознания.
В любом случае, о какой именно невозможности здесь идет речь? Физикалисты не могут просто сказать, что зомби исключаются по законам природы, поскольку даже дуалисты могут согласиться, что они невозможны в этом смысле: именно в силу номологической необходимости физические факты о нас приносят с собой сознание. Физикализму, таким образом, необходимы более сильные аргументы.
Ему доступны следующие два вида причинной обусловленности: метафизическая и логическая. В настоящее время многие философы (в значительной степени находящиеся под влиянием идеи зомби) считают, что связь физических фактов с сознанием не может быть логической даже в широком смысле. И, разумеется, концептуальная схема физики, по-видимому, не обеспечивает логических связей между физическим и феноменальным (см., например, Kriegel 2011; Stoljar 2006). Тем не менее, некоторые утверждают, что даже в этом случае зомби на самом деле не являются мыслимыми (Kirk 2013, Tye 2006), и Кирк также полагает, что, хотя физические факты не влекут за собой истин о сознательном опыте априори, они тем не менее приводят к ним в силу логической необходимости.
Тем не менее, многие физикалисты считают, что невозможность зомби обусловлена метафизическими причинами. Как правило, они утверждают, что состояния феноменального сознания тождественны физическим состояниям, и что эта тождественность обусловлена апостериорно, как утверждал Крипке (см., например, McLaughlin 2005; для критики см. Stoljar 2000). Но словарь возможности и необходимости коварен. Например, существуют разногласия относительно того, отличаются ли логическая и метафизическая возможность (см. Супервентность, раздел 3.1); когда Крипке (Kripke 1972/80) пишет о «логической» и «метафизической» возможностях, создается впечатление, что он использует эти термины как взаимозаменяемые (Yablo 1999: 457n.), а некоторые используют термин «логический» там, где другие предпочитают слово «концептуальный» (Chalmers 1999: 477; ср. Latham 2000: 72f.).
Многие считают, что если сознание следует из физических фактов в силу метафизической необходимости, то физикалисты могут утверждать, что, хотя зомби метафизически невозможны, они все равно мыслимы (Balog 2012; Loar 1990/97; McLaughlin 2005; части 5.1, 5.2 ниже). С другой стороны, Чалмерс утверждает, что мыслимость на самом деле влечет за собой метафизическую возможность. Если он прав, то общепринятый образ физикализма ошибочен. Так называемый «аргумент мыслимости» в отношении возможности зомби предоставляет фокус для обсуждения некоторых основных проблем, поднимаемых идеей зомби.
Аргумент мыслимости в отношении возможности зомби
Наиболее простая версия аргумента мыслимости такова:
Зомби мыслимы.
Все, что мыслимо — возможно.
Следовательно, зомби возможны.
(Крипке использовал подобный аргумент в Kripke 1972/80. Для других версий см. Чалмерс 2013; Chalmers 2010: 141-205; Levine 2001; Нагель 2003; Stoljar 2001). Очевидно, что этот аргумент корректен. Тем не менее, обе его посылки являются проблемными. Они сомнительны в указанной форме и противоречивы даже при разъяснении. Ключевой вопрос состоит в том, как мы должны понимать «мыслимость» в этом контексте.
Многие философы готовы признать, что зомби в некотором смысле мыслимы (например, Hill 1997; Hill and McLaughlin 1999; Loar 1999; Yablo 1999). Тем не менее, этот смысл иногда достаточно широк. Например, утверждение о том, что «не существует содержательных априорных связей между концепцией боли и концепцией стимуляции С-волокон», подкрепляется тем, что «существует принципиальная возможность рассмотрения каждого из этих концептов независимо от другого» (Hill 1997: 76). Согласно этому условию, однако, становится возможным помыслить, что отношение длины окружности к ее диаметру является рациональным числом, что совершенно не так. Если бы мыслимость в этом понимании влекла за собой возможность, было бы одновременно возможно и невозможно, чтобы данное соотношение было рациональным; и это сделало бы такую мыслимость бесполезной для целей аргумента мыслимости. Таким образом, посылку (1) аргумента будет легко принять; но посылка (2) должна быть отклонена. Очевидно, что чем ниже порог мыслимости, тем легче принять посылку (1) — и тем труднее принять посылку (2). Таким образом, вид мыслимости, использованный в посылках (1) и (2), должен быть строго ограничен. Популярное определение (которому мы будем следовать здесь) таково: априори не может быть ложным; поэтому А мыслимо в том и только в том случае, если не-А не может быть исключено априори. (Развитие этой мысли и близких идей см. в Chalmers 1999: 477; 2002; 2007; 2010.)
Джозеф Левин обсуждает одну из версий аргумента мыслимости в своей работе 2001 года (Levine 2001). Он рассматривает мыслимость зомби как «главное проявление разрыва в объяснении» (79). Этот разрыв создает, по его мнению, эпистемологическая проблема объяснения того, как феноменальное связано с физическим. Он не видит путей решения этой проблемы. Он считает, что она остается, даже если зомби невозможны.
Теперь мы сталкиваемся с двумя ключевыми вопросами. Мыслимы ли зомби в описанном смысле? Если да, следует ли из этого, что они возможны? Только в случае положительного ответа на эти два вопроса аргумент является действительным. Мы можем рассмотреть их в указанном порядке.
Мыслимы ли зомби?
Интуитивная привлекательность идеи зомби может быть ошеломляющей. Те, кто использовал ее в 1970-х годах, обычно безоговорочно предполагали, что зомби не просто мыслимы, но возможны (например, Campbell 1970; Nagel 1970). Чалмерс также, возвращаясь к этой идее, находит мыслимость зомби «очевидной»: он отмечает, что «кажется совершенно несомненным, что в данном описании не таятся какие-то скрытые противоречия» (Чалмерс 2013: 128 ). Однако он признает, что на эту интуицию нельзя положиться. Природу сознательного опыта, в конце концов, трудно понять: то, что кажется некоторым людям очевидно возможным, все же может обернуться гаванью скрытых противоречий (Nagel 1998; Stoljar 2001). Ясно, что те, кто утверждает, что зомби мыслимы, должны представить обоснование этого, признавая, что как эпистемологическое требование, зависящее от наших когнитивных способностей, оно оспоримо. Некоторые предлагающиеся вспомогательные логические рассуждения будут кратко отмечены в этом разделе; как правило, они включают мысленные эксперименты.
Аргументы в пользу мыслимости зомби
Одно из них включает в себя человека, чье поведение начинает проявлять черты, которые (далее следует аргумент) предполагают, что он постепенно лишается первичных ощущений в одной чувственной модальности за другой, даже если большую часть времени он продолжает демонстрировать поведение, которое было бы уместным, если бы он сохранял полное сознание. Его поведение возвращается к нормальному, как только все его чувственные модальности оказываются затронуты, но предполагается, что, по крайней мере, чисто концептуально можно сказать, что он стал зомби (Kirk 1974a). Однако эта линия рассуждений далека от доказательства того, что зомби действительно мыслимы. Кажется, эти рассуждения зависят от той же связки интуиций, что и оригинальная идея.
Другой мысленный эксперимент включает группу микролилипутов, которые вторгаются в голову Гулливера, отсоединяют его афферентные и эфферентные нервы, контролируют входные данные от его афферентных нервов и посылают выходные данные, которые производят поведение, неотличимое от того, которое должно было быть изначально. Получившаяся система имеет те же поведенческие предрасположенности, что и Гулливер, но (как утверждается) испытывает недостаток в ощущениях и других переживаниях, что противоречит «тезису о последствиях», согласно которому физические факты влекут за собой психологические факты (Kirk 1974b). Дон Локк возразил, что материалисты могут последовательно утверждать о возможности зомби, если они отрицают «эмпирическую возможность простых зомби» (Locke 1976; для недавних версий подобных возражений см. раздел 5 ниже).
Не ограничивая себя прямыми аргументами в пользу мыслимости зомби, Чалмерс (Чалмерс 2013) представляет серию из пяти аргументов против мнения о том, что существует априорное следование ментальных фактов из физических. Каждый аргумент прямо или косвенно усиливает интуитивную привлекательность идеи зомби. Первый будет рассмотрен кратко; остальные четыре апеллируют соответственно к предполагаемой возможности «инвертированного спектра» без физического различия; предполагаемой невозможности узнать о сознательном опыте на основе чисто физической информации; к «аргументу знания» Джексона (связанному с последним аргументом); и к тому, что Чалмерс называет «отсутствием анализа»: суть в том, что его оппоненты «должны будут дать нам некоторое представление о том, как существование сознания может быть связано с физическими фактами», когда «любая попытка показать это обречена на провал» (Чалмерс 2013: 139).
Его первый аргумент выглядит примерно следующим образом. Предположим, что популяция крошечных людей отключает ваш мозг и самостоятельно воспроизводит его функции, сохраняя при этом остальную часть вашего тела в рабочем состоянии (см. Block 1980a); каждый гомункулус использует сотовый телефон для выполнения функций приема и передачи сигнала отдельного нейрона. Будет ли такая система сознательной? Интуитивно можно сказать, что нет. Некоторые, особенно функционалисты, стиснув зубы, отвечают «да». Однако аргумент не зависит от предположения, что голова-гомункул не будет сознательной. Он зависит только от предположения, что ее отсутствие сознания мыслимо — что многие люди находят разумным. По словам Чалмерса, здесь важно только то, что когда мы говорим о возможной нехватке сознания у системы, «Здесь выражена осмысленная возможность, и открытым вопросом остается то, возникает при этом сознание или нет» (Чалмерс 2013: 130). Если он прав, тогда система не является сознательной. В этом случае она уже очень похожа на зомби — единственное отличие состоит в том, что в ней имеются маленькие люди там, где у зомби имеются нейроны. Почему это должно иметь значение в вопросе о мыслимости этой ситуации? Почему переключение с гомункулов на нейроны обязательно должно включать свет сознания? (По поводу сомнений в предположении о мыслимости того, что у головы-гомункула нет сознания, см., например, Loar 1990/1997: 613f.)
Другие соображения, склоняющиеся к мыслимости зомби, можно найти у Блока (Block 1995, 2002); Левина (Levine 2001) и Серля (Searl 1992). Чалмерс (Chalmers 2010) развивает свою аргументацию дальше; см. раздел 5.1 ниже.
Аргументы против мыслимости зомби
Хотя в прошлом было довольно широко распространено мнение о том, что зомби мыслимы, скептицизм растет. Прежде чем приступить к рассмотрению некоторых прямых атак на эту идею, кратко напомним три направления мысли, которые когда-то, казалось, подтверждали точку зрения, согласно которой мы можем априори знать о ложности дуализма — следовательно, при разумных допущениях, что зомби немыслимы.
Первое направление — верификационизм, согласно которому (повествовательное) предложение имеет смысл только в том случае, если его истинность может быть верифицирована. Из этого следует, что неверифицируемые предложения в буквальном значении бессмысленны, и таким образом никакое метафизическое утверждение, согласно которому существуют ненаблюдаемые нефизические объекты, не может быть истинным. Однако, поскольку наша способность думать и говорить о нашем опыте сама по себе является проблемой для верификационизма, допущение наличия этой способности при критике идеи зомби становится спорным. Вторая линия мысли — это «аргумент индивидуального языка» Витгенштейна. Не являясь грубо верификационистским, он зависит от предположения о том, что использование слов должно быть открытым для публичной проверки, чтобы они имели смысл. Но поскольку это предположение о проверяемости, если оно обоснованно, докажет, что мы не можем говорить о квалиа так, как думают защитники возможности зомби, оно также кажется неуместным в этом контексте. Согласно третьей идее — бихевиоризму — наличие ментальных состояний есть не более чем склонность к определенному поведению. В качестве возможного базиса для критики идеи зомби, бихевиоризм находится в ситуации, подобной верификационизму и аргументу индивидуального языка. Поскольку зомби удовлетворяли бы всем поведенческим условиям полного сознания, то, если бы мы могли априори знать, что бихевиоризм верен, миры зомби были бы немыслимы по этой причине. Тем не менее, кажется маловероятным, что бихевиоризм может быть здесь корректным. Деннет (Dennett 1991) защищает сильно симпатизирующую бихевиоризму позицию, хотя, возможно, ее лучше классифицировать как функционалистскую.
Функционализм — гораздо более широко поддерживаемый подход к ментальному — это представление о том, что ментальные состояния являются не просто вопросом поведения и диспозиций, но и проблемой каузальных или других «функциональных» отношений сенсорных входов, внутренних состояний и поведенческих выходов. (Отметим, что если не принимать во внимание природу внутренней обработки, то функционализм сталкивается с большинством типичных возражений против бихевиоризма, например — с «головой-гомункулом», описанной в последнем разделе.) Поскольку зомби удовлетворяют всем функциональным условиям полного сознания, функционализм влечет за собой невозможность зомби. Разумеется, функционализм нельзя просто предположить в качестве условия, критикуя идею зомби: это было бы не лучше, чем предположение бихевиоризма. Но сегодня защищаются все более изощренные версии функционализма, и любые аргументы в его пользу заведомо являются аргументами против возможности зомби. (Примеры защиты функционализма при критике идеи зомби см. у Dennett 1991, 1995, 1999; Shoemaker 1999; Tye 2006, 2008; о сомнениях в возможности функционализма справиться с зомби см., например, Harnad 1995.)
Помимо функционалистских теорий ментального существуют более узко сфокусированные атаки на мыслимость зомби, некоторые из которых отмечены ниже.
Можем ли мы действительно вообразить зомби? Дэниэл Деннет считает, что те, кто принимает мыслимость зомби, не могут представить их достаточно подробно: «они неизменно недооценивают процесс образования понятий (или воображения) и в конечном итоге воображают что-то, что нарушает их собственное определение» (Dennett 1995: 322; соответствующее положение см. у Marcus 2004). Он утверждает, что, учитывая его широкую функционалистскую модель сознания, мы можем понять, почему «предполагаемый контраст между зомби и сознательными существами иллюзорен» (Dennett 1995: 325; также см. Dennett 1991, 1999). Сознание — это «не единственная замечательная отделимая вещь.... но огромный комплекс различных информационных возможностей» (Dennett 1995: 324. Этот подход поддерживается у Cottrell 1999).
Высказывания зомби. Представьте, что я чувствую запах жаренных кофейных зерен и говорю: «Ммм! Мне нравится этот запах!» Все справедливо предположили бы, что я говорю о своем опыте. Но теперь представьте, что мой близнец-зомби производит такое же высказывание. Кажется, что он тоже говорит об опыте, но в действительности этого не может быть, поскольку он — просто зомби. Он ошибается? Он лжет? Может ли его высказывание каким-либо образом интерпретироваться как истинное, или эта ценность у него полностью отсутствует? Нигель Томас (Thomas 1996) утверждает, что «любая позиция, которую займут в этом вопросе любители зомби, приведет их к серьезным проблемам».
Знание квалиа и обращение к ним. Иногда говорится, что мнение о возможности зомби ведет за собой эпифеноменализм (Bailey 2009; Perry 2001: 71-80); но это не так. Можно считать, что зомби возможны, отрицая, что реальный мир физически замкнут на каузальности: можно быть интеракционистом. В этом случае зомби будут определяться не как наше подобие во всех физических отношениях, но как наше подобие в той степени, в которой физические события в наших телах вызваны физическими причинами; тогда как любые воздействия, которые интеракционисты могут считать имеющими не-физическую причинность, у зомби должны быть вызваны причинами физическими. Тем не менее, хотя идея зомби на самом деле не влечет за собой эпифеноменализм, она, по-видимому, влечет за собой возможность верности эпифеноменализма: а именно, допускает существование возможных эпифеноменалистических миров, подверженных каузальной замкнутости физического, где каждый из наших сознательных двойников состоит из тела и нефизических, каузально инертных квалиа (Campbell 1970: 52; Чалмерс 2013; Kirk 2005: 42).
Возможно, априори истинно то, что феноменальное сознание, реальное или возможное, включает в себя способности знания квалиа и отсылки к ним. Если это так, любое симпатизирующее зомби объяснение сталкивается с проблемой. В соответствии с каузальной теорией референции — которая является широко признанной — референция и знание предполагают, что предмет референции или познания оказывает на нас каузальное воздействие (Kripke 1972/80); и кажется разумным предположить, что это тоже истинно априори, если истинно вообще. Исходя из этого, в тех эпифеноменалистических мирах, мыслимость которых, по-видимому, вытекает из мыслимости зомби, — миров, где квалиа инертны, — наши двойники не могут знать о своих квалиа или отсылать к ним. Это противоречит предположению о том, что феноменальное сознание требует отсылки к квалиа, из которого следует, что такие эпифеноменалистические миры в итоге невозможны. Следовательно, зомби также не мыслимы в соответствующем понимании, поскольку их мыслимость априори приводит к противоречию. Подводя итог: если зомби мыслимы, то таковы и эпифеноменалистические миры. Но согласно каузальной теории референции, эпифеноменалистические миры не мыслимы; следовательно, зомби также не мыслимы.
Чалмерс отвечает, что в его объяснении «феноменальных суждений» (грубо говоря, суждений о квалиа) ключевым моментом является то, что мы «знакомы» с нашим опытом. Это «интимное эпистемическое отношение» гарантирует, что мы можем ссылаться на переживания, а также обосновывает наши претензии на знание о них. Поскольку наши близнецы-зомби, напротив, не имеют опыта, их квази-феноменальные суждения не обоснованы. Чалмерс предполагает, что даже если квалиа не имеют каузального влияния на наши суждения, их простое присутствие в подходящем физическом контексте дает уверенность в том, что наши мысли относятся к этим квалиа. Он считает, что это также конституирует обоснование наших претензий на знание, даже если наш опыт не релевантен в качестве пояснения для вынесения суждений (Чалмерс 2013; Chalmers 1999: 493f; также см. Chalmers 2003, 2010).
Проблема эпистемического контакта. Только сейчас казалось, что, если зомби мыслимы, то эпифеноменалистические и параллеллистические миры также мыслимы. В этом случае друзья зомби должны объяснить, как эпифеноменальные квалиа в подобных мирах могут разрешить такую вещь, как знакомство, или действительно внести какой-либо интимный вклад в жизнь людей; и здесь Кирк (Kirk 2005, 2008) предполагает, что идея зомби сталкивается с еще одной трудностью. Она возникает, когда мы рассматриваем такие вещи, как забота, размышление, запоминание и сравнение наших переживаний — действия, которые приводят нас в «эпистемический контакт» с этим опытом. Такие действия включают когнитивную обработку, которая в свою очередь включает изменения, вызывающие другие изменения. Поскольку эпифеноменальные квалиа каузально инертны, они не могли выполнить эту обработку самостоятельно; поэтому, если они действительно конституируют наш опыт (как подразумевают эпифеноменализм и параллелизм), необходимая обработка должна быть осуществлена организмом. Проблема в том, что концепция сознания, подразумеваемая идеей зомби, не позволила бы такой обработке привести нас к эпистемическому контакту с эпифеноменальными квалиа, поскольку эта концепция не имеет ресурсов для обеспечения такого контакта, кроме предполагаемой обусловленности квалиа нейронными процессами или их изоморфизм с ними, — факторов, которых (как утверждает Кирк) недостаточно для выполнения необходимой когнитивной работы. Если это так, то понятия эпифеноменальных квалиа и зомби подразумевают концепцию сознания, требующую от людей эпистемологического контакта со своими квалиа и в то же время исключающую возможность такого контакта, — противоречие.
Прочую критику мыслимости зомби см. у Balog 1999; Cottrell 1999; Harnad 1995; Marcus 2004; Shoemaker 1999; Stoljar 2001; Tye 2006.
Следует ли из мыслимости возможность?
Посылка (2) аргумента мыслимости формулируется следующим образом: все, что мыслимо — возможно. Это утверждение, по крайней мере, представляется обоснованным, учитывая, что здесь уместна «мыслимость посредством идеальной рациональной рефлексии». Тем не менее, эта посылка сталкивается с несколькими проблемами.
Возражения, основанные на апостериорной необходимости.
Ряд философов утверждает, что идеи Крипке относительно апостериорной необходимой истины способствует защите физикализма. Они настаивают на том, что даже если мир зомби мыслим, это не доказывает возможность его существования в строгом смысле. По их мнению, мыслимость — это эпистемологическое понятие, тогда как возможность — метафизическое: «Утверждение, что если в принципе можно представить, что P, то логически возможно, что P, является ложным; … Учитывая психофизическую тождественность, это «апостериорный» факт, согласно которому любой физический дубликат нашего мира в точности соответствует нашему в отношении позитивных фактов о чувственных состояниях» (Hill and McLaughlin 1999: 446. Также см. Hill 1997; Loar 1990/1997, 1999; McLaughlin 2005; Webster 2006). Некоторые философы отрицают даже предположение о том, что мыслимость является направляющей к возможности, тем самым оспаривая предположение, что бремя доказательства лежит на тех, кто отрицает возможность зомби (Block and Stalnaker 1999; Hill and McLaughlin 1999; Yablo 1993).
Чалмерс ответил на это в нескольких работах (Чалмерс 2013; Chalmers 1999: 476-7; и, в особенности, 2010: 141-205). Его наиболее детализированная версия аргумента мыслимости (Chalmers 2010) использует концептуальную рамку двумерной семантики. Это позволяет ему различать два типа возможности и, соответственно, два типа мыслимости. В «первичном» смысле мыслимость влечет за собой возможность: например, мыслимо, что вода могла бы быть веществом, химически отличным от H2O. В другом, «вторичном» смысле, не существует ни мыслимости, ни возможности того, что вода могла бы иметь иное химическое строение. Трудность аргумента мыслимости может быть выражена утверждением о том, что, даже если миры зомби первично мыслимы и, следовательно, первично возможны, из этого не следует, что они также возможны вторично. И апостериорные физикалисты, как правило, будут отрицать это следствие на том основании, что только вторичная возможность миров зомби влечет за собой ложность физикализма. В этот момент Чалмерс фактически поставил своих оппонентов перед дилеммой, которая заключается в том, что (грубо суммируя его выводы) либо первичная мыслимость зомби в конце концов влечет за собой их вторичную возможность, и в этом случае аргумент мыслимости работает, а материализм ложен; либо истинно то, что он называет «расселовским монизмом», кратко объясненным в разделе 5.3 ниже. (Также см. Jackson 1998; обсуждение см. в Brueckner 2002; Loar 1999; Hill and McLaughlin 1999; Perry 2001: 169-208; Shoemaker 1999; Soames 2005; Yablo 1999.)
Стратегия феноменального понятия
Многие физикалисты считают, что как с идеей зомби, так и с «аргументом знания» Фрэнка Джексона можно разобраться посредством правильного понимания природы феноменальных концепций (грубо говоря, концепций, которые мы используем при передаче характера нашего опыта: например, «сладкий», «то, как я вижу синий»). Сторонники аргумента мыслимости считают, что предполагаемый «объяснительный разрыв» между физическим и феноменальным — разрыв, выраженный в идее о том, что зомби мыслимы, — влечет за собой онтологический разрыв. Согласно «стратегии феноменального понятия» (Stoljar 2005), в действительности существует только концептуальный разрыв: феноменальные понятия имеют особенности, которые приводят нас к ошибочному предположению, что помимо эпистемологического разрыва существует онтологический разрыв, тогда как его нет.
Утверждается, что даже если мир зомби действительно мыслим, из этого не следует, что в нашем мире есть нефизические свойства. Если это верно, физикалисты могут признать мыслимость зомби, настаивая на том, что свойства, которые мы обозначаем в терминах феноменальных понятий, являются физическими. «Учитывая, что свойства конституируются миром, а не нашими понятиями», — комментирует Брайан Лоар, — «физикалист справедливо требует обоснование предположения о том, что концептуально различные понятия должны выражать метафизически различные свойства» (Loar 1999: 467; также см. 1997). Он также утверждает, что феноменальные понятия «узнаваемы», в отличие от физических понятий, которые «теоретичны». Феноменальные понятия, говорит Лоар, «выражают именно те свойства, которые они выбирают, — подобно тому, как Крипке рассматривал пример с болью» (1999: 468). Он считает, что эти моменты объясняют мыслимость мира зомби, в то же время утверждая, что не существует возможного мира, в котором соответствующие физические свойства были бы отличны от сознания. Чалмерс возражает, что объяснение Лоара не обосновывает мнение о том, что физические понятия отсылают к феноменальным свойствам (Chalmers 1999: 488). Далее он утверждает, что представители этого подхода сталкиваются с дилеммой (2007). Пусть C будет тем психологическим «ключевым свойством», которое у нас есть, и которого не хватает зомби. Тогда, если мыслимо, что чисто физические факты о нас должны были бы существовать без C, то C не является физикалистски закономерным. С другой стороны, если это невозможно помыслить, то, по его мнению, С не может объяснить нашу эпистемическую ситуацию как отличную от ситуации с зомби. Таким образом, либо C не является физикалистски закономерным, либо оно не может объяснить нашу эпистемическую ситуацию. (Дискуссии см. у Ball 2009; Balog 2012; Carruthers 2005; Chalmers 1999, 2007, 2010; Crane 2005; Loar 1990/97; Papineau 2002; Stoljar 2000; Tye 2008.)
Монизм Рассела
Некоторые философы предполагают, что физика говорит нам только о «структурных» свойствах вещей — таких как их расположение и атомные связи — а не о «внутренних» свойствах, которые предположительно лежат в основе структурных свойств и объясняют их. Так, Даниэль Столяр (Stoljar 2001) утверждает, что существует два разных понятия физического и, соответственно, физикализма, в зависимости от того, апеллирует ли человек к понятиям физической теории или к внутренним свойствам физических объектов. Он предполагает, что даже если одна из двух соответствующих версий аргумента мыслимости является обоснованной, другая не является таковой, потому что (грубо говоря) физикалисты всегда могут возразить, что, поскольку у нас недостаточно знаний о физическом мире (в частности, о его внутренних свойствах), мы не можем «сильным образом» помыслить о возможности зомби.
Эти идеи используются в концепции, которую Чалмерс называет «расселовским монизмом» (разновидностью нейтрального монизма). Он полагает, что в нашем мире основными внутренними свойствами могут быть «феноменальные свойства или протофеноменальные свойства: свойства, которые в совокупности составляют феноменальные свойства, когда они организованы надлежащим образом» (Chalmers 2010: 151); в то время как в некоторых других мирах соответствующие внутренние физические свойства не обеспечили возникновение сознания. Если внутренние свойства, предположительно обуславливающие наше сознание, тем не менее, классифицируются как физические, представители этой точки зрения могут отрицать возможность зомби, если они понимаются как наши «полные» физические дубликаты. В то же время они могут допустить возможность зомби, которые дублируют нас только в своих структурных свойствах. Как он отмечает, эта точка зрения является «весьма отличной формой физикализма, которая имеет много общего с дуализмом свойств и которую многие физикалисты захотят отвергнуть» (Chalmers 2010: 152). Одним из препятствий для того, чтобы считать эту точку зрения физикализмом, является ее неспособность объяснить, почему особые внутренние свойства нашего мира должны обеспечивать сознание, а те, которые выполняют те же функции в этих других мирах, — нет: это должно быть принято как грубый факт.
Филип Гофф (Goff 2010) предполагает, что эта лазейка для расселовских версий физикализма ослабляет аргумент зомби. Вместо этого он рекомендует аргумент, отталкивающийся от призраков: чистых субъектов опыта без какой-либо физической природы. Он утверждает, что такие призраки мыслимы и возможны и что они дают аргумент против физикализма, который не оставляет лазейки для расселовского монизма. (Физикалисты могут возразить, что аргументы против мыслимости зомби также могут быть мобилизованы против призраков.)
Прочие возражения
Особые факторы. Высказывалось предположение, что в психофизическом случае действуют особые факторы, которые имеют сильную тенденцию вводить нас в заблуждение. Например, утверждается, что то, что позволяет нам воображать или мыслить состояния сознания, является когнитивной способностью, отличной то той, которая позволяет нам мыслить физические факты: «существуют значительные различия между когнитивными факторами, ответственными за картезианские интуиции [например, что зомби логически возможны] и теми, что ответственны за другие многочисленные разновидности модальных интуиций» (Hill and McLaughlin 1999: 449. Также см. Hill 1997). Предположение состоит в том, что эти различия помогают объяснить легкость, с которой мы, кажется, способны помыслить зомби, и трудность, с которой мы сталкиваемся при понимании утверждения о том, что они, тем не менее, невозможны.
Кондициональный анализ. Другая линия возражений опирается на кондициональный анализ концепции первичных ощущений. Центральная идея, грубо говоря, состоит в том, что если действительно существуют определенные нефизические свойства, соответствующие нашей концепции квалиа, то это и есть квалиа, и в этом случае зомби являются мыслимыми; но если таких нефизических свойств не существует, то квалиа — это любые физические свойства, выполняющие соответствующие функции, и тогда зомби не являются мыслимыми. Утверждается, что этот подход позволяет физикалистам принять мыслимость возможности зобми, и в то же время отрицать мыслимость зомби (Hawthorne 2002a; Braddon-Mitchell 2003.На соответствующую тему см. Stalnaker 2002; для критики — Alter 2007; Chalmers 2010: 159; Crane 2006).
Каузальный эссенциализм. Согласно теории каузального эссенциализма, каузальные свойства являются эссенциальными для физических свойств. Брайан Гаретт (Garrett 2009) использует эту теорию, утверждая, что аргумент зомби против физикализма зависит от широко понимаемых юмеанских допущений о законах природы и тождестве свойств, которые предполагают ложность каузального эссенциализма. Если мы отрицаем эти допущения и принимаем, что некоторым физическим свойствам присуща способность производить сознание, то «мы не можем по-настоящему принять подлинную возможность существования миров зомби», даже если эти миры мыслимы (см. также Aranyosi 2010).
Подробнее о высказываниях зомби. Представьте мир зомби, являющийся точной физической копией нашего мира и содержащий близнецов-зомби всех философов, включая тех, кто апеллирует к аргументу мыслимости. Каталин Балог (Balog 1999) утверждает, что в то время как их высказывания будут значимыми, их предложения не всегда будут означать то же, что и в наших устах. Далее она заявляет — чрезмерно упрощая — что если аргумент мыслимости был обоснован устами реальных философов, то он также будет обоснован и устами философов-зомби. Но поскольку, согласно гипотезе, физикализм истин в их мире, их аргумент не является обоснованным. В таком случае, аргумент мыслимости, используемый реальными философами, также не обоснован. Если этот аргумент работает, то он обретает интересную особенность — «зомби, которых антифизикалисты считают возможными, в итоге подрывают аргументы, которые приводятся для установления их возможности» (Balog 1999: 502. Чалмерс предлагает краткие ответы на это в Chalmers 2003; 2010: 159-60).
Аргумент анти-зомби для физикализма. Предполагая, что физикализм влечет за собой невозможность зомби, аргумент мыслимости претендует на его опровержение, показывая, что зомби возможны. Как мы видели, простейшая версия этого аргумента выглядит так: (1) зомби мыслимы; (2) все, что мыслимо — возможно; (3) следовательно, зомби возможны. Тем не менее, «анти-зомби» — копии нас самих, имеющие сознание благодаря чисто физическим фактам (Frankish 2007), — также представляются мыслимыми. Таким образом, мы имеем сопоставимый аргумент: (1*) анти-зомби мыслимы; (2) все, что мыслимо — возможно; (3*) следовательно, анти-зомби возможны. Но (3) и (3*) не могут одновременно быть истинными, так как если чисто физические факты, касающиеся анти-зомби, делают их сознательными, тогда точно такие же физические факты, касающиеся зомби, делают их тоже сознательными, и в таком случае они вовсе не являются зомби (Frankish 2007; Marton 1998; Sturgeon 200: 114-116). Мораль состоит в том, что мы должны отвергнуть выведение возможности из мыслимости. (Brown 2010 утверждает, что если анти-зомби мыслимы, тогда зомби не являются мыслимыми.) Наиболее многообещающим ответом для представителей аргумента мыслимости представляется отрицание того, что анти-зомби мыслимы (Chalmers 2010: 180).
Другие проблемы
Если зомби действительно возможны, тогда проблематичен не только физикализм, но и широко распространенные взгляды на другие проблемы. Далее будут рассмотрено три важных примера.
Ментальная каузальность
Идея зомби переворачивает традиционную проблему ментальной каузальности. Декарт соглашался с общепринятым предположением о том, что не только физические события имеют ментальные следствия, но и ментальные события имеют физические следствия. Сложностью для его дуализма, как считалось, было понимание того, как предположительно нефизическое сознание может иметь физические следствия. Но если зомби возможны, то кажется естественным предположить, что квалиа не могут иметь физических следствий. Если физический мир каузально замкнут, а квалиа не являются физическими, тогда представляется, что квалиа не играют никакой роли.
Если это так, то трудно увидеть какую-либо альтернативу параллелизму или эпифеноменализму с радикальным пересмотром общих предположений о ментальной каузальности, которого требуют эти взгляды. Правда, друзья зомби, похоже, не обязаны быть эпифеноменалистами или параллелистами. Они могут быть интеракционистами, считающими, что реальный мир не является физически замкнутым на каузальности, и что нефизические свойства имеют физические следствия. Или они могут отдавать предпочтение «панпротопсихизму», согласно которому метафизически фундаментальными являются не физические свойства, а феноменальные, или «протофеноменальные» (Chalmers 1991: 297-299; 1999: 492) — взгляд в принципе совместимый с каузальной замкнутостью физического. Но ни одна из этих опций не является простой. Отказ от каузальной замкнутости противоречит эмпирическим данным; в то время как идея о том, что феноменальные или квази-феноменальные свойства являются фундаментальными, неясна. Кроме того, как уже было отмечено ранее, мыслимость зомби, по-видимому, влечет за собой то, что эпифеноменалистические миры в любом случае возможны.
Функция сознания
Предположительно, кажущаяся возможность зомби может создать проблему для теории эволюции. Почему выжили существа с квалиа, а не зомби-аналоги этих существ? Как может сознание иметь функцию? Оуэн Фланаган и Томас Полгер использовали кажущуюся возможность зомби для поддержания заявления о том, что «пока еще нет достоверных историй о причинах возникновения субъектов опыта, о том, почему они могли выиграть — или должны были выиграть — эволюционную битву против очень разумных и чувствительных к информации организмов, похожих на зомби» (Flanagan and Polger 1995: 321): проблема, с которой не сталкиваются те, кто отрицает возможность зомби. Ответ от имени тех, кто ее принимает, состоит в предположении о том, что могут существовать фундаментальные законы, связывающие феноменальное с физическим. Такие законы не будут зависеть от того, эволюционировали ли когда-либо сознательные существа, и в этом случае, возможно, эволюция не представляет особой проблемы (Чалмерс 2013).
«Другое сознание»
Если квалиа не имеют физического воздействия, то ничто не позволяет точно установить, что у кого-то действительно есть квалиа. Философы, которые считают, что у них есть твердый ответ на скептицизм в отношении «другого сознания», могут поэтому прийти к выводу, что этого следствия идеи зомби достаточно для признания ее несостоятельности. Другие, однако, могут расценивать скептическое последствие как «подтверждение» на том основании, что мы на самом деле не осведомлены о сознании других (Campbell 1970: 120). Разумеется, не все ответы на скептицизм «другого сознания» подразумевают, что зомби не являются мыслимыми.
Заключение
Независимо от того, является ли идея зомби последовательной, она стимулировала плодотворную работу над физикализмом, феноменальными понятиями и отношениями между вообразимостью, мыслимостью и возможностью. Для теорий сознания она продолжает быть значимым вызовом. Если эта идея является последовательной, возражения против нее должны быть приняты, и некоторая дуалистическая теория должна быть допустима. Если же ее непоследовательность может быть доказана, то физикализм гипотетически оказывается целым и невредимым — но можно ли убедительно нейтрализовать привлекательность зомби?
Библиография
На русском языке:
Декарт Р., 1989, Рассуждение о методе // Декарт Р. Сочинения в 2 томах. М.: Мысль.
Джемс У., 2003, Научные основы психологии. Минск: Харвест.
Нагель Т., 2003, Каково быть летучей мышью? // Хофштадтер Д., Деннет Д. Глаз разума. Самара: Изд. дом «Бахрах-М». С. 349–360.
Чалмерс Д., 2013, Сознающий ум: в поисках фундаментальной теории: пер. с англ. — М.: URSS; Либроком.
На других языках:
Alter, T., 2007, ‘On the Conditional Analysis of Phenomenal Concepts’, Philosophical Studies, 134: 235–53.
Aranyosi, I., 2010, ‘Powers and the Mind-Body Problem’, International Journal of Philosophy, 18: 57–72.
Bailey, A., 2009, ‘Zombies and Epiphenomenalism’, Dialogue, 48: 129-44.
Ball, D., 2009, ‘There Are No Phenomenal Concepts’, Mind, 122: 935-62.
Balog, K., 1999, ‘Conceivability, Possibility, and the Mind-Body Problem’, Philosophical Review, 108: 497–528.
–––, 2012, ‘In Defense of the Phenomenal Concept Strategy‘, Philosophy and Phenomenological Research, 84: 1-23.
Barnes, G., 2002, ‘Conceivability, Explanation, and Defeat’, Philosophical Studies, 108: 327–38.
Block, N., 1980a, ‘Troubles with Functionalism’, in Readings in the Philosophy of Psychology, Volume 1, Ned Block (ed.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 268–305.
–––, 1980b, ‘Are Absent Qualia Impossible?’ Philosophical Review, 89: 257–274.
–––, 1981, ‘Psychologism and Behaviorism’, Philosophical Review, 90: 5–43.
–––, 1995, ‘On a Confusion about a Function of Consciousness’, Behavioral and Brain Sciences, 18: 227–247.
–––, 2002, ‘The Harder Problem of Consciousness’, Journal of Philosophy, 99: 391–425.
–––, O. Flanagan and G. Güzeldere (eds.), 1997, The Nature of Consciousness: Philosophical Debates, Cambridge, MA and London: MIT Press.
––– and R. Stalnaker, 1999, ‘Conceptual Analysis, Dualism, and the Explanatory Gap’, Philosophical Review, 108: 1–46.
Braddon-Mitchell, D., 2003, ‘Qualia and Analytical Conditionals’, Journal of Philosophy, 100: 111–135.
Brown, R., 2010, ‘Deprioritizing the A Priori Arguments Against Physicalism’, Journal of Consciousness Studies, 17 (3–4): 47–69.
Brueckner, A., 2001. ‘Chalmers's Conceivability Argument for Dualism’, Analysis, 61: 187–193.
Campbell, K., 1970, Body and Mind, London: Macmillan.
Chalmers, D. J., 1999, ‘Materialism and the Metaphysics of Modality’, Philosophy and Phenomenological Research, 59: 475–496.
–––, 2002, ‘Does Conceivability Entail Possibility?’, in Gendler and Hawthorne 2002.
–––, 2003, ‘The Content and Epistemology of Phenomenal Belief’, in Q. Smith and A. Jokic (eds.),Consciousness: New Philosophical Perspectives, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2007, ‘Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap’, in T. Alter and S. Walter (eds.), Phenomenal Concepts and Phenomenal Knowledge, New York and Oxford: Oxford University Press, 167–94.
–––, 2010, ‘The Two-Dimensional Argument against Materialism’, in his The Character of Consciousness, New York and Oxford: Oxford University Press.
––– and F. Jackson, 2001, ‘Conceptual Analysis and Reductive Explanation’, Philosophical Review, 110: 315–61.
Cottrell, A., 1999, ‘Sniffing the Camembert: on the Conceivability of Zombies’, Journal of Consciousness Studies, 6: 4–12.
Crane, T., 2005, ‘Papineau on Phenomenal Consciousness’, Philosophy and Phenomenological Research, 71: 155–62 .
Dennett, D. C., 1991, Consciousness Explained, Boston, Toronto, London: Little, Brown.
–––, 1995, ‘The Unimagined Preposterousness of Zombies’, Journal of Consciousness Studies, 2: 322–6.
–––,1999, ‘The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?’ Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture.
Flanagan, O., and T. Polger, 1995, ‘Zombies and the Function of Consciousness’, Journal of Consciousness Studies, 2: 313–321.
Frankish, K., 2007, ‘The Anti-Zombie Argument’, Philosophical Quarterly, 57: 650–666 .
Garrett, B. J., 2009, ‘Causal Essentialism versus the Zombie Worlds’, Canadian Journal of Philosophy, 39: 93–112 .
Gendler, T., and J. Hawthorne (eds.), 2002, Conceivability and Possibility, Oxford: Oxford University Press.
Goff, P., 2010, ‘Ghosts and Sparse Properties: Why Physicalists Have More to Fear from Ghosts than Zombies’, Philosophy and Phenomenological Research, 81: 119–37.
Harnad, S., 1995, ‘Why and How We Are Not Zombies’, Journal of Consciousness Studies, 1: 164–167.
Hawthorne, J. P., 2002a, ‘Advice to Physicalists’, Philosophical Studies, 108: 17–52.
–––, 2002b. ‘Blocking Definitions of Materialism’, Philosophical Studies, 110: 103–13.
Hill, C. S., 1997, ‘Imaginability, Conceivability, Possibility and the Mind-Body Problem’, Philosophical Studies, 87: 61–85.
Hill, C. S., and B. P. McLaughlin, 1999, ‘There are Fewer Things in Reality Than Are Dreamt of in Chalmers's Philosophy’, Philosophy and Phenomenological Research, 59: 446–454.
Howell, R. J., 2013, Consciousness and the Limits of Objectivity: the Case for Subjective Physicalism, Oxford: Oxford University Press.
Jackson, F., 1998, From Metaphysics to Ethics, New York: Oxford University Press.
Kirk, R., 1974a, ‘Sentience and Behaviour’, Mind, 83: 43–60.
–––, 1974b, ‘Zombies v. Materialists’, Proceedings of the Aristotelian Society, 48 (Supplementary): 135–152.
–––, 2005, Zombies and Consciousness, Oxford: Clarendon Press.
–––, 2008, ‘The Inconceivability of Zombies’, Philosophical Studies, 139: 73–89.
–––, 2013, The Conceptual Link from Physical to Mental, Oxford: Oxford University Press.
Kriegel, U., 2011, Subjective Consciousness: a self-representational theory, Oxford: Oxford University Press.
Kripke, S., 1972/80, Naming and Necessity, Oxford: Blackwell. (Revised and enlarged version of ‘Naming and Necessity’, in Semantics of Natural Language, D. Davidson and G. Harman (eds.), Dordrecht: D. Reidel, 253–355.
Latham, Noa, 2000, ‘Chalmers on the Addition of Consciousness to the Physical World’, Philosophical Studies, 98: 71–97.
Leuenberger, S., 2008, ‘Ceteris Absentibus Physicalism’, Oxford Studies in Metaphysics, Volume 4, D. Zimmerman (ed.), Oxford: Oxford University Press, 145–170.
Levine, J., 2001, Purple Haze: The Puzzle of Consciousness, Oxford and New York: Oxford University Press.
Loar, B., 1990/1997, ‘Phenomenal States’, in Philosophical Perspectives, Volume 4, J. Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview. Revised version repr. in Block, et al. 1997, 597–616.
–––, 1999, ‘David Chalmers's The Conscious Mind’, Philosophy and Phenomenological Research, 59: 465–472.
Lyons, J. C., 2009, Perception and Basic Beliefs: Zombies, Modules and the Problem of the External World, New York and Oxford: Oxford University Press.
McLaughlin, B. P., 2005, ‘A Priori versus A Posteriori Physicalism’, in Philosophy-Science-Scientific Philosophy, Main Lectures and Colloquia of GAP 5, Fifth International Congress of the Society for Analytical Philosophy (C. Nimtz & A. Beckermann eds.), Mentis.
Marcus, E., 2004, ‘Why Zombies are Inconceivable’, Australasian Journal of Philosophy, 82: 477–90.
Marton, P., 1998, ‘Zombies vs. materialists: The battle for conceivability’, Southwest Philosophy Review, 14: 131–38.
Nagel, T., 1970, ‘Armstrong on the Mind’, Philosophical Review, 79: 394–403.
–––, 1998, ‘Conceiving the Impossible and the Mind-Body Problem’, Philosophy, 73: 337-352.
Papineau, D., 2002, Thinking about Consciousness, Oxford: Clarendon Press.
Perry, J., 2001, Knowledge, Possibility, and Consciousness, Cambridge, MA: MIT Press.
Searle, J. R., 1992, The Rediscovery of the Mind, Cambridge, MA: MIT Press.
Shoemaker, S., 1975, ‘Functionalism and Qualia’, Philosophical Studies, 27: 291–315.
–––, 1981, ‘Absent Qualia are Impossible’, Philosophical Review, 90: 581–599.
–––, 1999, ‘On David Chalmers's The Conscious Mind,’ Philosophy and Phenomenological Research, 59: 439–444.
Soames, S, 2005, Reference and Description: The Case against Two-Dimensionalism, Princeton: Princeton University Press.
Stalnaker, R., 2002, ‘What is it Like to Be a Zombie?’, in Gendler and Hawthorne 2002.
Stoljar, D., 2000, ‘Physicalism and the Necessary a Posteriori’, Journal of Philosophy, 97: 33–54.
–––, 2001, ‘The Conceivability Argument and Two Conceptions of the Physical’, in Philosophical Perspectives, Volume 15, James E. Tomberlin (ed.), Oxford: Blackwell, 393–413.
–––, 2005, ‘Physicalism and Phenomenal Concepts’, Mind and Language, 20: 469–94.
–––, 2006, Ignorance and Imagination: The Epistemic Origin of the Problem of Consciousness, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2007, ‘Two Conceivability Arguments Compared’, Proceedings of the Aristotelian Society, 108: 27–44.
Stout, G. F., 1931, Mind and Matter, Cambridge: Cambridge University Press.
Sturgeon, S., 2000, Matters of Mind: Consciousness, reason and nature, London and New York: Routledge.
Tanney, J., 2004, ‘On the Conceptual, Psychological, and Moral Status of Zombies, Swamp-Beings, and Other ‘Behaviourally Indistinguishable’ Creatures’, Philosophy and Phenomenological Research, 69: 173–86.
Thomas, N. J. T., 1998, ‘Zombie Killer’, in S. R. Hameroff, A. W. Kaszniak, and A. C. Scott (eds.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Discussions and Debates. Cambridge, MA: MIT Press, pp. 171–177.
Tye M., 1995, Ten Problems of Consciousness: a Representational Theory of the Phenomenal Mind, Cambridge, MA and London: MIT Press.
–––, 2006. ‘Absent Qualia and the Mind-Body Problem’, Philosophical Review, 115: 139–68.
–––, 2008, Consciousness Revisited: Materialism without Phenomenal Concepts, Cambridge, MA: MIT Press.
Webster, W. R., 2006, ‘Human Zombies are Metaphysically Impossible’, Synthese, 151: 297–310.
Worley, D., 2003, ‘Conceivability, Possibility, and Physicalism’, Analysis, 63: 15–23.
Yablo, S., 1993, ‘Is conceivability a guide to possibility?’, Philosophy and Phenomenological Research, 53: 1–42.
–––, 1999, ‘Concepts and Consciousness’, Philosophy and Phenomenological Research, 59: 455–463.
.jpg)
8615
.jpg)
.jpg)
